有一次齐景公向孔子请教为政之道，孔子回答道：“君君，臣臣，父父，子子。”意思是说：做君主要像君主的样子，做臣子要像臣子的样子，做父亲要像父亲的样子，做儿子要像儿子的样子。每个人都有自己的身份与职责，各安本分，各尽其职，这样国家自然会变好。

在儒家思想中，君臣关系也是随时在变动的，君若不君，则臣可以不臣。孟子在《离娄》篇里讲：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”

如果做君王不像君王的样子，那就叫不守君道。

《左传》记载了晋灵公不行君道的行为：他从高台上用弹弓射行人，以观看他们躲避弹丸的样子为乐；因为厨师没有把熊掌炖烂，就将其处死，游尸宫廷。因此，他死后的谥号（古代帝王、大臣、后妃等死后，后人按其生平事迹进行评定后给予的评价）为“灵”。这里的“灵”属于恶谥，暗示他违背为君之道，是一位无道之君。其后的郑灵公、楚灵王、汉灵帝等也都是爱胡闹的无道之君，其谥号里都有一个“灵”字，表明了历史对其“无道”的态度与评价。

施行仁政，是儒家“为君之道”的重要观念。儒家主张一个合格的君主应当“爱民”“重民”“恤民”，后世称之为“民本思想”。

在孔子看来，治理天下的关键在君王，君王的权威来自其个人的德行。君主服从道义，为政以德，才能协和万邦，平定天下。

然而，我们需要进一步思考的是，“德行”能否作为君王施政的唯一标准？当国家面对一些具体切实的社会治理、经济发展等问题时，单纯的“德治”是否依然有效？