司马师也陷入到沉思中，这是他的第一次如此深刻地思考治国之策。

这时，杜琼出来说道：“没有做到，是人的问题，不是国策和信念的问题。”

“如此说来，那历代都是人的问题？”李衡也不急着反驳，而是顺着继续问道。

“若都是贤臣，怎么可能做不到呢？”

“如何确保都是贤臣呢？”

“明辨是非。”

“一人明确是非不难，一群人明辨是非很难，一代人明辨是非难上加难，一代又一代人明辨是非，难如登天。”

“那按照大将军之言，治国无望也，社稷废弛，人间沉沦，万民如尘，纲常崩坏，都是迟早的事情。”

“非也！”李衡道，“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”

“那还是要顺应天意，天子以德居之，布德于天下。”杜琼又说道。

“那何为天意？”李衡问道。

他此话一出，在场所有人面色都变了。

“天意不可测，亦不可妄议也！”陈祗赶紧出来惊恐地说道，“吾等只能观测天象，以此弥补过失。”

“那如何观测天意？”李衡又问道。

众人面面相觑，只觉得大将军越说越离谱。

这时，诸葛亮才说道：“天意，天之道也。”

“诚然！”李衡对诸葛亮作揖，接着说道，“天之道，自然之理，损有余而补不足；人之道，众生本性，损不足而益有余。”

大殿内依然安静，鸦雀无声。

这话是什么意思呢？

自然法则会减少多余的部分，补充匮乏的部分，使万物趋于平衡。

人类社会往往违背自然平衡，剥夺匮乏者以增益富足者，加剧贫富、强弱的分化。

儒家的礼义仁智信是自然之理吗？

当然不是！

儒家的学术更多的是人类社会的经验之谈。

并没有真正思考过自然之理。

沉默，依然是沉默！

但这种沉默，却仿佛滚滚大河在咆哮。

在场的公卿旧贵当然知道天之道，也知道人之道。

但他们故意不谈天之道，美化人之道。

人人都知道将儒学推崇到制高点，谁最受益。

久而久之，再也没有人去谈这个世界本源的运行规律。

杜琼再问道：“大将军一直谈道，又谈及天道，又说天道损有余补不足，那何为道，何为天道？何为自然之理？”

“吾好酒，又好烈马，是自然之理吗？”李衡不正面回答，而是问道。

“当然不是。此为大将军个人之喜好。”

李衡道：“那杜元凯好读书，好饮茶，马颙不好读书，司马公不好茶，孰对孰错？”

“并无对错，皆因喜好不同。”

“那是自然之理吗？”

“并非自然之理，依然是个人喜好不同。”杜琼答道。

李衡手指天空，突然道：“那太阳东升西落，水从高处往下流是自然之理吗？”

“是自然之理。”

“那人饿了想要吃饭，冷了想要多加几件衣服，是自然之理吗？”

杜琼思索了一下，说道：“虽然不是天的运行，但也是自然之理。”

“人饿了不吃饭，凭借自己的幻想能填饱肚子吗？天冷了，人不多穿衣服，凭借个人的幻想，能感到暖和吗？”

“当然不能！”

“此为道也！”

众人一片哗然。

“道不随人之意志为转移。”

杜琼道：“大将军之意是一人之贤可求，多人之贤未必不能求，然数代多人之贤不可求？”

“没错。”李衡说道，“人之贤可遇不可求，并非你认为他贤，他就贤，也并非他幻想他贤，他就是贤。损不足而奉有余，乃人之道也！人之道亦是道。”

“大将军说我们要遵循道，又说人之道亦是道，我们岂不是也要遵循人之道？”

“是的！”李衡说道。

大殿内再一次哗然。

陈祗说道：“大将军前后所言，岂非矛盾？”

“并不矛盾。”李衡说道。

这个时候，连诸葛亮也忍不住想要插话了，因为他也觉得矛盾，但他还是忍住了，想听李衡再解释。

刘禅忍不住说道：“大将军不妨把话说明白一些。”

李衡对刘禅行了个礼，再问杜琼：“人为什么会杀人？”

“人杀人可能是为了复仇，也可能是行凶想要得到对方的财物。”杜琼说道。

“那存在完全不杀人的地方吗？”

杜琼思考了一下，说道：“大概不存在。”

“面对杀人者，我们该如何呢？”

“要纠察杀人原因，若对方要杀这个人，这个人反杀了对方，他是无罪的，若一个人无故杀人，或者为了贪婪而杀人，则是有罪的。”

“为何要这么做？”

“如果不这么做，许多人为了自己的贪欲，会去杀人，那么天下就乱了。”

“这也是自然之理？”

“是！”

李衡又道：“我们为何去惩罚杀人之人，而不是去杜绝？”

“因为无法彻底杜绝。”杜琼说道。

这个时候，樊建、陈祗等人已经完全被李衡绕晕了。

但杜琼却似乎隐约明白李衡想要表达什么了。

李衡道：“人之道，损不足而奉有余，可以杜绝吗？”

这一次，杜琼想了很久，其他人也想了很久。

最后，司马师说道：“恐怕也无法杜绝。”

“对于无法杜绝的恶行，我们要怎么做呢？”

“做出惩罚，以警示众人。”

“我们对恶行做出惩罚，这个行为符合道吗？”

“符合！这是自然之理，是大多数人都认可的，就像人们认为饿了要吃饭一样。”司马师说道，“大将军的意思是，以道制道？”

“没错，以道制道，而非以人制道。”

“那如何以道制道？”司马师心绪难平，继续问道。

“以道为根基，著道法，即自然之法，以治理天下，惩治损不足而奉有余，而非以人之法治理天下。”

“若是如此，人只需不违法，便可做任何一件事？”杜琼道。

“是的。”

“不善也行？”

“也行！”

“不德也行？”

“也行！”

又是一阵哗然。

杜琼道：“善与德被摒弃，仅有法，人心必然崩坏。”

“善与德没有被摒弃，一个人只要遵守律法，他既不行善，也不怀德，是没有问题的，只要他不作恶，只要他愿意承担不行善积德带来的后果，就可以。”

司马师连忙问道：“什么叫不行善积德的后果？”

“人为何要行善？”

“因为……”司马师顿了一下，这个问题一时间还真回答不上来，但他的大脑飞速运转。

李衡换了一种方式，问道：“如果一个人不行善积德，虽然不违法，但尽做缺德之事，会如何？”

“周围的人都会远离他。”

“所以人为何行善积德？”

司马师豁然开朗，道：“是为了与人亲近。”

“是的，是为了与人亲近，一个穷人行善，更是为了自保。”李衡道，“穷人因为贫穷，与人为善，能尽量获得他人的善意，而不被伤害，甚至关键时刻，也可能受到其他人的帮助。他们没有别的选择。”

“大将军之意是，与人为善，本也是道的一部分？”

“趋利避害既为人之本性，行善亦为趋利。”

此利非利益。

听到这里，司马师心中简直如同翻江倒海一般。

诸葛亮更是忍不住皱起眉头来。

行善是为了趋利？

他们第一次听到这种说法，但仔细一想，却无法反驳。

做善事而不留名的人当然有，那是极少一部分。

用逻辑学来解释是事物的特殊性。

那事物的普遍性就是做了好事，恨不得让全世界都知道。

哪怕是一位贤相，殚精竭虑地治国，心中也是想着流芳千古的。

这是人之本性，是道的一部分，道不是你不承认，它就不存在了。

“既然行善亦为趋利，为人之所求，你何必去担心人们不行善呢？”李衡继续说道，“倒是你若不依照律法惩治该惩治的人，人们认为作恶不需要被罚，一部分人反而不行善了，而是去作恶。”

这与儒家的许多理念都是完全不同的。

儒家喜欢劝人为善，喜欢教育他人。

俗称喜欢当爹，站在爹的角度去教育比自己地位低的人。

但道家不一样，道家是承认人的本性，律法的作用不是去劝人为善，律法不会写教育类的文字。

你可以杀人，但你必须承担杀人的后果。

也就是说，道家遵从本性。

人的本性里面有恶的一部分，会杀人。

杀人偿命，也是自然之理。

一句话：为自己的行为负责，不要又当又立。