原 文

博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道①，足乎己无待于外之谓德②。仁与义为定名，道与德为虚位。故道有君子小人，而德有凶有吉。老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦为仁，孑孑为义，其小之也则宜③。其所谓道，道其所道，非吾所谓道也；其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也④。老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。

周道衰，孔子没mò，火于秦。黄、老于汉，佛于晋、魏、梁、隋之间。其言道德仁义者，不入于杨，则入于墨；不入于老，则入于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之。入者附之，出者污之。噫，后之人其欲闻仁义道德之说，孰从而听之？老者曰：“孔子，吾师之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾师之弟子也。”为孔子者，习闻其说，乐其诞而自小也，亦曰“吾师亦尝师之”云尔。不惟举之于其口，而又笔之于其书。噫，后之人虽欲闻仁义道德之说，其孰从而求之？甚矣！人之好怪也。不求其端，不讯其末，惟怪之欲闻。

古之为民者四，今之为民者六。古之教者处其一，今之教者处其三。农之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；贾之家一，而资焉之家六⑤。奈之何民不穷且盗也？古之时，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相养之道。为之君，为之师。驱其虫蛇禽兽而处之中土。寒然后为之衣，饥然后为之食。木处而颠，土处而病也⑥，然后为之宫室。为之工以赡其器用，为之贾以通其有无，为之医药以济其夭死，为之葬埋、祭祀以长其恩爱，为之礼以次其先后，为之乐以宣其湮郁，为之政以率其怠倦，为之刑以锄其强梗。相欺也，为之符玺、斗斛、权衡以信之；相夺也，为之城郭、甲兵以守之。害至而为之备，患生而为之防。今其言曰：“圣人不死，大盗不止。剖斗折衡，而民不争。”呜呼！其亦不思而已矣。如古之无圣人，人之类灭久矣。何也？无羽毛鳞介以居寒热也，无爪牙以争食也。

是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻丝、作器皿、通货财，以事其上者也。君不出令，则失其所以为君；臣不行君之令而致之民，则失其所以为臣；民不出粟米麻丝、作器皿、通货财，以事其上，则诛。今其法曰：“必弃而君臣，去而父子，禁而相生相养之道⑦。以求其所谓清净寂灭者。”呜呼！其亦幸而出于三代之后，不见黜于禹、汤、文、武、周公、孔子也；其亦不幸而不出于三代之前，不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。

帝之与王，其号虽殊，其所以为圣一也。夏葛而冬裘，渴饮而饥食，其事虽殊，其所以为智一也。今其言曰：“曷不为太古之无事？”是亦责冬之裘者曰：“曷不为葛之之易也？”责饥之食者曰：“曷不为饮之之易也。”传曰：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。”然则古之所谓正心而诚意者，将以有为也。今也欲治其心，而外天下国家，灭其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼，则夷之；进于中国，则中国之。经曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡。”《诗》曰：“戎狄是膺yīng，荆舒是惩。”今也，举夷狄之法，而加之先王之教之上，几何其不胥而为夷也？

夫所谓先王之教者，何也？博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。其文，《诗》《书》《易》《春秋》；其法，礼、乐、刑、政；其民，士、农、工、贾；其位，君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇；其服，麻丝；其居，宫室；其食，粟米、果蔬、鱼肉。其为道易明，而其为教易行也。是故以之为己，则顺而祥；以之为人，则爱而公；以之为心，则和而平；以之为天下国家，无所处而不当。是故生则得其情，死则尽其常⑧。郊焉而天神假gé⑨，庙焉而人鬼飨xiǎng。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲。轲之死，不得其传焉。荀与扬也，择焉而不精，语焉而不详。由周公而上，上而为君，故其事行。由周公而下，下而为臣，故其说长。”然则如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行⑩。人其人，火其书，庐其居?，明先王之道以道之，鳏寡、孤独、废疾者有养也，其亦庶乎其可也。”

注 释

①是：指上文所说的仁义。之：往，这里指进修。道：应该行走的路，应该遵循的道理。②足乎：是说仁义发于内心，有足够的自我修养。外：外界的影响。③“彼以”三句：意谓老子不了解仁义的巨大意义，而停留在言辞颜色或生活小节上。④公言：公理。⑤资焉：依靠商贾以取得生活资料。⑥木处：树上架巢而居。土处：穴居野处。⑦“必弃”三句：指僧人见君不下拜，所以说弃而君臣；弃世出家，所以说去而父子；不事生产劳动，所以说禁而相生相养之道。⑧死则尽其常：意谓尽了君臣、父子之义，能够终其天年。常，即上文的天常。⑨郊：指祭天，古代祭天在南郊。假：通作“格”，感通，降临的意思。⑩“不塞不流”二句：意谓老、佛之道不加塞止，则儒家的圣人之道不得流行。?庐其居：意谓把僧尼、道士住的寺观庙宇改为民用的庐舍。

译 文

泛爱大众叫作仁，行动适宜叫作义，从仁义出发去立身行事叫作道，自己的心中本来充满仁义而不求之于外来影响叫作德。仁和义是有具体内容的定名，道和德是不具体的虚位。所以道就有君子之道和小人之道的分别，德有凶德和吉德的不同。老子贬低仁义的意义，不是有意诋毁仁义，而是由于他所见狭小的缘故。这就像是坐在井中观天，说天很小，其实并不是天很小。老子把巧言令色看作仁，把细谨小节看作义，因而贬低仁义的意义，就不足为怪了。老子所讲的道，是把他对道的理解当作道，不是我讲的道；老子所讲的德，是把他对德的理解当作德，不是我讲的德。我所讲的道和德，都是包括仁与义来谈的，是天下的公理；老子所讲的道与德，都是抛开仁与义来谈的，是一己的私见。

自从周王朝权力衰微，孔子去世后，诗书史籍被秦烧毁，黄、老之学盛行于汉，佛教盛行晋、魏、梁、隋之间。所以谈论道德仁义的人，不是信奉杨朱的学说，就是信奉墨翟的学说；不信奉黄老学说，就是信奉佛教学说。推崇那一说，一定排斥这一说；推崇一说，就奉为宗主；排斥一说，就看作隶属；推崇一说，就极力吹捧它；排斥一说，就肆意诋毁它。唉！后世的人想听仁义道德的学说，到底听从谁呢？崇尚老子学说的人说：“孔子是我们先师的弟子。”信奉佛教的人说：“孔子是我们佛祖的弟子。”推崇孔子学说的人，听惯了老、佛两家的说法，喜欢这些怪诞的说法而轻视自己，也跟着说：“我们的老师曾经向老子、佛教学习呢。”不但说在嘴上，而且写在书上。唉！后世的人虽然想听到仁义道德的学说，但他们从哪里去探求呢？太厉害了，人们爱好怪诞之说！不推求事物的开端，不探究其发展情况和影响，只要是怪诞之说就想听。

古时候的百姓只有四种，士、商、农、工；现在增为六种了，士、商、农、工、僧、道。古时候只有士民主教化，居四民之一；现在士和僧、道并主教化，居六民之三。这样，一户农民，要供六户人家的口粮；一户工匠，要供六户人家的器具；一户商民，要供六户人家的生活资料。怎么能不使百姓穷困，被迫去做盗贼呢！古时候，人类遇到的危害很多。有圣人出来，教导人们共同生活和长育的道理、方法；为他们设立君主，为他们设立师长，替他们驱走虫、蛇、禽兽而定居在中原。冷了帮他们找穿的，饿了帮他们找吃的。住在树上容易掉下来，住在洞里容易生病，就帮他们建筑宫室。为人们分设工民，来供应他们的充足的器具；为人们分设商民，来互通他们的有无；为人们寻找医药，来拯救他们的夭折死亡；为人们倡导葬埋祭祀，来增长他们的恩爱感情；为人们规定礼节，来序列他们的尊卑长幼；为人们制作音乐，来宣泄他们的抑郁苦闷；为人们布施政教，来督率怠情；为人们设立刑罚，来锄除强暴。有欺骗别人的事，便为人们设置符节、印章、斗斛、权衡，来表明诚信；有侵略别人的事，便为人们筑城墙、制武器来防守。总之，祸害到来而圣人给他们先做了准备，患难发生而圣人给他们先做了预防。现在老子一派人的言论说：“如果圣人不死，大盗窃国的事就不会停止；只有打碎了斗斛，折断了秤杆，百姓才不会争夺。”唉！说这种话的人也实在是没仔细想一想罢了！如果古时候没有圣人，人类早已灭迹。为什么这样说呢？人类没有羽毛鳞甲来适应严寒酷热的环境，没有锐爪利牙来与禽兽争夺食物。

因此，君主是发布命令的；臣子是执行君主的命令而施行到百姓身上的；百姓是生产粟米麻丝、制作器皿、流通货物钱财来事奉上面的统治者的。君主不发布命令，就失去了他做君主的职责；臣子不奉行君主的命令而施行到百姓，就失去了他做臣子的职责；百姓不生产粟米麻丝、制作器皿、流通货物钱财来事奉上面的统治者，就应该受到责罚。现在的佛法说：“必须废弃你的君臣礼节，断绝你的父子亲属关系，取消你的共同生活和长育的道理、方法。”以求得他们所谓的清净寂灭的境界。唉！这些荒诞的说法侥幸地出现在夏、商、周三代之后，没有被禹、汤、文、武、周公、孔子废黜掉；这些荒诞的教法，又不幸没有出现在夏、商、周三代之前，没有得到禹、汤、文、武、周公、孔子的纠正。

五帝和三王，他们的名字虽然不同，而都有功德于民却是相同的。夏天穿粗麻布衣服，冬天穿皮袄，口渴了饮水，肚子饿了吃饭，这些事情虽然不同，但做得很明智却是一样的。现在老子一派人的言论说：“为什么不像太古时代那样无为而治呢？”这也就好像指责冬天穿皮袄的人说：“为什么不做穿麻布衣那样容易的事呢？”责备肚子饿了而吃饭的人说：“为什么不做饮水那样容易的事呢？”《礼记》说：“古时候想宣扬大德于天下的人，先要治理他的国家；要治理他的国家，先整肃他的家庭；要整肃他的家庭，先要修养他自身；要修养他自身，先要端正他的思想；想端正他的思想，先要他有诚意。”因此，古时候所谓端正思想而有诚意的人，是将要有所作为（即治国平天下）呢。现在崇奉佛教、老子学说的人也想整治他们的思想，却把天下国家当作外物，废止人类的天然秩序，做儿子的不孝敬他的父亲，做臣子的不遵奉他的君主，做百姓的不履行他的义务。孔子写作《春秋》的时候，凡中原地区的诸侯如果采用夷礼的，便把他看作夷人；夷人如果能采用中原地区礼节的，便把他看作中原地区的诸侯。《论语》说：“夷狄虽然有君主，但没有礼义，不如中原虽然也偶尔无君，却礼义不废。”《诗经》说：“要攻打西方北方的戎、狄，要惩罚南方的荆、舒。”现在却把夷狄的教法，加在先王的教化之上，那么与叫大家都成为夷人有什么差别吗？

所谓先王的教导是什么呢？泛爱大众叫作仁，做事行动适宜叫作义，从仁义出发去立身行事叫作道，自己心中本来具有仁义而不求之于外来影响叫作德。先王之教的文字是《诗经》《尚书》《周易》《春秋》；治国的办法是礼节、音乐、刑法、政治；它的人民就是士、农、工、商；秩序伦理就是君臣、父子、师友、宾主、兄弟、夫妇；衣服是麻布和丝绸；住宅是宫室；食物就是粟米、果蔬、鱼肉。总之，先王之教的道理容易明了，教化容易施行。因此，用它来律己，就和顺而吉祥；用它来待人，就仁爱而公正；用它来涵养心性，就气和心平；用它来治理天下国家，就没有什么事情处理不恰当。因此，人活着就能够顺他的情意生活，人死时就可以享尽他的天年，祭天神就使天神感动，祭祖庙就使祖宗享用。有人会问：“这个道是什么道呢？”我说：“这正是我所说的道，不是前面说的老子和佛教的道。”尧把这个道传给舜，舜把这个道传给禹，禹把这个道传给汤，汤把这个道传给文王、武王、周公，文王、武王、周公传给孔子，孔子传给孟轲，孟轲死后，此道就没有传下来。后来的荀况和扬雄，虽然都有成就，但荀况的言论还欠简择、不精辟，扬雄阐述的道理还欠详尽。从周公上推，尧、舜、禹、汤、文、武在上做君王，所以他们的功德广泛施行；从周公下推，孔子、孟轲在下为臣民，所以他们的言论长久流传。既然这样，对这种情况怎么办才可以呢？回答说：“佛老之道不加堵塞、不禁止，先王之道就不能流传，不能施行。必须迫使僧尼道士还俗于四民之中各就其业，烧毁传布佛老教义的书，把他们住的寺观庙宇改为民用庐舍，大力宣传先王之道来引导他们，使天下的鳏夫、寡妇、孤儿、孤老、残疾，生活都有保障，这样也就差不多算可以了。”